Hinduer accepterer generelt doktrinen om transmigration og genfødsel og den supplerende tro på karma. Hele genfødselsprocessen, kaldet samsara, er cyklisk uden klar begyndelse eller slutning, og omfatter liv af evige, serielle vedhæftede filer. Handlinger genereret af lyst og appetit binder ens ånd ( jiva ) til en endeløs række fødsler og dødsfald. Begær motiverer enhver social interaktion (især når det drejer sig om sex eller mad), hvilket resulterer i gensidig udveksling af god og dårlig karma. I en fremherskende opfattelse er selve meningen med frelse frigørelse ( moksha ) fra denne skør, en flugt fra den ubestandighed, der er en iboende funktion af hverdagsagtige eksistens. I denne opfattelse er det eneste mål det ene permanente og evige princip: Den ene, Gud, brahman , som er helt modsat fænomenal eksistens. Mennesker, der ikke fuldt ud har indset, at deres væsen er identisk med brahman ses således som vildledte. Heldigvis lærer selve strukturen i menneskelig erfaring den ultimative identitet imellem brahman og atman . Man kan lære denne lektion på forskellige måder: ved at indse ens væsentlige ensartethed med alle levende væsener, ved at reagere i kærlighed på et personligt udtryk for det guddommelige eller ved at forstå, at de konkurrerende opmærksomheder og stemninger ved ens vågne bevidsthed er jordet i en transcendental enhed - man har en smag af denne enhed i den daglige oplevelse af dyb, drømmeløs søvn.
Hinduer anerkender gyldigheden af flere stier ( mange s) mod en sådan frigivelse. Det Bhagavadgita (Guds sang; c. 100det her), en yderst indflydelsesrig hinduistisk tekst, præsenterer tre veje til frelse: karma-klan (sti til rituel handling eller pligt), uinteresseret udførelse af rituelle og sociale forpligtelser det jnana-marga (vej til viden), brugen af meditativ koncentration forud for lang og systematisk etisk og kontemplativ træning (Yoga) for at få en supraintellektuel indsigt i ens identitet med brahman ; og bhakti-marga (hengivenhedens sti), kærlighed til en personlig Gud. Disse måder betragtes som velegnede til forskellige typer mennesker, men de er interaktive og potentielt tilgængelige for alle.
Selvom forfølgelsen af moksha er institutionaliseret i hinduistisk liv igennem asketisk praksis og idealet om at trække sig tilbage fra verden ved afslutningen af ens liv ignorerer mange hinduer sådan praksis. Det Bhagavadgita siger, at fordi handling er uundgåelig, betragtes de tre stier bedre som samtidig at nå målene for verdens vedligeholdelse (dharma) og verdens frigivelse ( moksha ). Gennem suspension af lyst og ambition og gennem løsrivelse fra frugterne ( phala ) af ens handlinger, er man i stand til at flyde fri for liv, mens man engagerer det fuldt ud. Dette svarer til de faktiske mål for de fleste hinduer, som inkluderer korrekt udførelse af ens sociale og rituelle pligter; støtte ens kaste, familie og erhverv og arbejde for at opnå en bredere stabilitet i kosmos, natur og samfund. Det betegnelse af hinduismen som sanatana dharma understreger dette mål om at opretholde personlig og universel ligevægt og samtidig opmærksom på den vigtige rolle, som udførelsen af traditionel religiøs praksis spiller for at nå dette mål. Fordi ingen mennesker kan besætte alle de sociale, erhvervsmæssige og aldersdefinerede roller, der er nødvendige for at opretholde sundheden for livsorganismen som helhed, universelle maksimumsniveauer (f.eks. ahimsa , ønsket om ikke at skade) kvalificeres af de mere specifikke dharmaer, der passer til hver af de fire store varna s: Brahmaner (præster), Kshatriyas (krigere og adelige), Vaishyas (almindelige borgere) og Shudras (tjenere). Disse fire kategorier erstattes af de mere praktisk anvendelige dharmaer, der passer til hver af de tusinder af bestemte kaster ( teak s). Og disse er igen krydset af de forpligtelser, der passer til ens køn og livsstadium ( ashrama ). I princippet så hindu etik er udsøgt kontekstafhængig, og hinduer forventer og fejrer en lang række individuelle adfærd.
Europæiske og amerikanske lærde har ofte overvægtet de såkaldte livsnegerende aspekter af hinduismen - de strenge discipliner af Yoga, for eksempel. Polariteten af askese og sensualitet, der antager form af en konflikt mellem forhåbning for befrielse og det inderlige ønske om at få efterkommere og fortsætte det jordiske liv, manifesterer sig sig selv i det hinduistiske sociale liv som spændingen mellem de forskellige mål og stadier i livet. I mange århundreder den relative værdi af et aktivt liv og udførelsen af fortjenstfulde værker ( pravritti ) i modsætning til afkald på alle verdslige interesser og aktiviteter ( nivriti ), har været et meget debatteret emne. Mens filosofiske værker som Upanishaderne understregede afkald, hævdede dharma-teksterne, at den husholder, der opretholder sin hellige ild, får børn og udfører sine rituelle pligter også tjener religiøs fortjeneste. For næsten 2000 år siden uddybede disse dharma-tekster den sociale doktrin fra de fire ashrama s (opholdssteder). Dette koncept var et forsøg på at harmonisere hinduismenes modstridende tendenser i et system. Den fastslog, at et mandligt medlem af en af de tre højere klasser først skulle blive kysk studerende ( brahmacharin ); derefter blive gift husholder ( grihastha ), frigørelse af sin gæld til sine forfædre ved at tigge sønner og guderne ved at ofre; gå derefter på pension (som en vanaprastha ), med eller uden sin kone, til skoven for at vie sig til åndelig kontemplation; og endelig, men ikke obligatorisk, blive en hjemløs vandrende asket ( sannyasin ). Skovboers situation var altid et følsomt kompromis, der ofte blev udeladt eller afvist i det praktiske liv.
Skønt husmanden ofte blev hyldet - nogle autoriteter var det kun en forberedelse til dette, hvad angår studenterophold ashrama , gik så langt som at mærke alle andre stadier for ringere - der var altid mennesker, der blev vandrende asketik straks efter studietiden. Teoretikere var tilbøjelige til at forene de forskellige synspunkter og praksis ved at tillade den asketiske livsstil for dem, der var helt fri for verdslige begær (på grund af virkningerne af tilbageholdende adfærd i tidligere liv), selvom de ikke havde gennemgået de traditionelle tidligere stadier.
Teksterne, der beskriver sådanne livsfaser, blev skrevet af mænd for mænd; de fulgte lidt opmærksomhed på stadier, der passer til kvinder. Det Manu-smriti (100det her; Manu's love ) var for eksempel tilfreds med at betragte ægteskab som den kvindelige ækvivalent til indvielse i en studerendes liv og derved effektivt nægter piger studerendes livsfase. Desuden blev en kvindes formål i husstandsfasen opsummeret under overskriften for tjeneste for sin mand. Det, vi kender til faktisk praksis, udfordrer imidlertid ideen om, at disse patriarkalske normer nogensinde blev perfekt vedtaget, eller at kvinder helt accepterede de værdier, de forudsatte. Mens nogle kvinder blev asketiske, fokuserede mange flere deres religiøse liv på at realisere en tilstand af velsignelse, der blev forstået at være straks denne verdslige og udtryk for et større kosmisk velbefindende. Kvinder har ofte instrueret kultivering af lykkebringende livgivende kraft ( shakti ) de besidder til fordel for deres ægtemænd og familier, men som et ideal har denne styrke uafhængig status.
Copyright © Alle Rettigheder Forbeholdes | asayamind.com